Unbekümmert zu sein, setzt Zuversicht voraus. Die Philosophin Natalie Knapp ist eine Expertin der Zuversicht. Ich möchte einige ihrer Erkenntnisse wiedergeben.

Die Tatsache, dass die Zukunft nicht feststeht, ist die Voraussetzung dafür, dass wir unser Leben gestalten können und dass das, was ich jetzt tue, Sinn macht, weil es einen Unterschied macht - egal wie es ausgeht. Gerade in Umbruchsituationen entstehen Wege, die es noch gar nicht gab, und die erst entstehen mit jedem Schritt, den man geht. Das Leben ist immer größer als das, was wir uns hätten vorstellen können. Es bietet Herausforderungen, aber auch Chancen, mit denen wir nicht gerechnet haben.

Auch unangenehme Zeiten im Leben haben ihren Wert, weil sie niemand erleben würde, wenn ich es nicht erlebe. Und es sei gar nicht so wichtig, ab das, was man erlebt, schön ist, oder weniger schön. Es ist sehr viel wichtiger, dass man es wirklich erlebt.

Wenn man feststeckt, empfiehlt Natalie Knapp mit ganz einfachen Dingen zu beginnen, mit dem was man jetzt hat, was man jetzt tun kann. Zum Beispiel die Wohnung aufräumen, weil wenn außen Ordnung ist, entsteht auch innen Ordnung. Oder rausgehen, einen Spaziergang machen, und vielleicht zu beschließen, jeden Menschen anzulächeln, der einem entgegenkommt.

Sich selbst lebendig zu fühlen und überhaupt das Lebendige zu erleben, ist vielleicht tatsächlich die Grundmotivation, überhaupt am Leben zu sein. Man kann es in den Augen von Kindern sehen, wenn die so leuchten, weil sie die Essenz des Lebendigen spüren in diesem Moment.

Leider erfordert Unbekümmertheit auch ein gewisses Maß an Ignoranz gegenüber unangenehmen Erlebnissen und Enttäuschungen. Das gute Maß an Ignoranz ist dann überschritten, wenn ich dem Dialog über das Unangenehme aus dem Weg gehe, um mich der Unsicherheit, die damit verbunden ist, zu entziehen. Wenn das passiert, ist die Unbekümmertheit nicht mehr echt und der innere und äußere Zusammenhalt geht verloren.

Unsicherheit führt uns in den Bereich des Dialogs. Einer sagt, es ist gut. Für den anderen ist dasselbe schlecht. Man könnte auch sagen, die Einladung zum Dialog besteht darin, dass es weh tut - und das ist ein kritischer Moment. Dieses Wehtun könnte dazu führen, dass wir dem Dialog reflexhaft aus dem Weg gehen.

Ein Dialog beginnt damit, dass alle an einem Konflikt beteiligten Gefühle ausgedrückt werden, reihum ernstgenommen werden und man sich von jedem Gefühl berühren lässt. Da es sich bei einem Dialog um Gefühle handelt, die sich widersprechen, erfordert das ein gewisses Maß an Kontrolle, damit die Atmosphäre friedlich bleibt. Wenn das gelingt, kann als nächstes die Frage gestellt werden, und was machen "wir" jetzt damit? Auch wenn es noch unklar ist, wie es weitergeht, ist dieser Schritt zum "wir" sehr wichtig. Er bewahrt uns davor, dass wir durch die Unsicherheit des Dialogs in Not geraten. In der Folge könnte uns dann etwas überraschen, das der Soziologe Hartmut Rosa "Anverwandlung" bezeichnet. Es entsteht plötzlich ein neuer Gedanke, den keiner vorher hatte - und es ist ein Gedanke, mit dem alle gut können.

Wenn jemand die eigene Position mit Druck durchsetzen will, ist das gute Maß an Kontrolle überschritten und es regiert die Angst, dass die Unsicherheit des Dialogs keinen Halt bietet und ein Abrutschen in die Not unausweichlich ist. Meist wird dadurch die Not aber nicht kleiner, sondern größer.

Dem Medizinethiker Giovanni Maio ist es gelungen, sozusagen im Schlechten das Gute zu finden, wenn er in der Verletzlichkeit es Lebens auch eine Ressource sieht, die uns dazu befähigt, für die Not sensibel zu bleiben. In Bezug auf den Dialog könnte das helfen, Dialogverweigerung nicht persönlich zu nehmen, sondern dem Gegenüber - oder sich selbst - zuzugestehen, dass Angst vor der Not der tiefere Grund für die Verweigerung ist. Damit kommt noch kein Dialog zustande, aber es könnte helfen, eine destruktive Eskalation anzuhalten.

Wenn es um Not geht, soll auch der Pessimismus zu Wort kommen - ohne ihm das letzte Wort zu geben. Dazu möchte ich Gedanken von Peter Huemer, Wolfgang Reinhard und Arthur Schopenhauer wiedergeben.

Angst ist der Vorbote einer möglichen zukünftigen Not. Angst vor einer zukünftigen Not hat leider eine potentiell grausame Komponente. In diesem Zusammenhang erinnert der Journalist Peter Huemer daran, dass Menschen dann am ehesten bereit sind, Grausamkeit zu akzeptieren, wenn sie - wie es zum Beispiel im Nationalsozialismus war - fürchten, ihren mühsam erworbenen Status verlieren zu können. Nach seiner Einschätzung stehen wie wieder einmal vor genau dieser Situation, dass mühsam erworbener Status bedroht ist, und Peter Huemer ist hier eher Pessimist. Er glaubt nicht, dass wir für diese Situation gerüstet sind.

Und auch bereits erlittene Not ist kein guter Boden für die Zukunft. Der Historiker Wolfgang Reinhard hat die Geschichte der europäischen Expansion der letzten 600 Jahre untersucht und herausgefunden, dass Opfer zu Tätern werden, sobald sich die Machtverhältnisse ändern. Es liegt nahe, dass die Wurzel dieser globalen Dynamik in der individuellen Psychologie des Menschen liegt und das lässt nichts Gutes ahnen. Man könnte daraus ableiten, dass gerade solche Menschen Machtpositionen anstreben, die Not in Form psychischer Wunden in sich tragen oder generell mit Verletzlichkeit nicht gut zurechtkommen.

Wenn es um Lebenspessimismus geht, darf auch Arthur Schopenhauer nicht fehlen, wenn er zum Beispiel meint, dass die so oft beklagte Kürze des Lebens vielleicht gerade das Beste daran ist.

Wir neigen dazu, ideale Systeme zu entwerfen, die das Ziel haben, das Schlechte abzuschaffen - ohne zu berücksichtigen, dass das unrealistisch ist. Der Philosoph Albert Camus warnt davor und ruft dazu auf, insbesondere dann immer besonders wachsam zu sein, wenn Gewalt gegen Leben mit dem Versprechen künftigen Heils gerechtfertigt wird. Wenn das passiert, löst sich die Tugend von der Wirklichkeit und wird selbst zum Prinzip des Bösen.

Das Dilemma des Lebens durch abstraktes Denken oder das Aufstellen politischer Prinzipien zu besänftigen, ist nicht möglich. Stattdessen stellt Camus die Frage, wie können wir mit der Unvollkommenheit des Lebens umgehen und Geburt und Scheitern in ein Ganzes zusammenbringen? Für Camus ist es gerade die Unvollkommenheit des Lebens, die uns zu Mitwirkenden der Schöpfung macht und seine Antwort auf die Frage des Lebens ist die Lebendigkeit selbst. Lebendigkeit ist immer wieder aufs Neue ein Akt der Phantasie, des Ausdrucks und der Wandlung, die Neues entstehen lässt.

In diesem Sinne ist auch jeder Dialog ein Akt der Schöpfung, der Unvereinbares zusammenbindet und wandelt, Neues entstehen lässt und unserem Leben Sinn gibt, ohne dadurch das Unvollkommene des Lebens abzuschaffen. Es ist nicht mehr der Zweck, der die Mittel heiligt, sondern genau umgekehrt, die Mittel heiligen den Zweck.